Una nota para John Salza: La herejía “separa” automáticamente a uno de la iglesia

Fuente

20 de junio de 2017 por Steven Speray

El viernes 9 de junio de 2017, The Remnant Newspaper Blog publicó la nota de John Salza para los sedevacantistas: la herejía no separa automáticamente a nadie de la Iglesia. [1] En su artículo de 5.404 palabras, Salza hace el mayor argumento tonto contra el sedevacantismo que he visto hasta la fecha.

Habría hecho un comentario en el blog de Remnant, pero tienen un largo historial de no publicar mis comentarios. Por lo tanto, estoy publicando mi propio artículo de contrapunto.

Salza comienza su artículo citando la enseñanza relevante del Papa Pío XII:

Porque no toda ofensa, aunque pueda ser un mal grave, es tal que por su propia naturaleza separa a un hombre del Cuerpo de la Iglesia, como ocurre con el cisma, la herejía o la apostasía.

En el pasado, Salza argumentó que el “delito”, al que se refería el Papa Pío XII, debería traducirse como “crimen”. Y ese crimen tiene que ser establecido por la Iglesia y solo entonces se entiende que la persona que cometió el crimen de herejía está separada del Cuerpo de la Iglesia por su naturaleza. Salza escribe:

El Papa Pío XII se refiere a la “ofensa” o CRIMEN (no PECADO) de herejía, que separa a uno del Cuerpo de la Iglesia, después de que la Iglesia ha probado los elementos formales y materiales. Una vez que se ha establecido el crimen, el hereje es automáticamente separado del CUERPO (no ALMA) de la Iglesia sin más declaración (aunque la mayoría de los teólogos sostienen que la Iglesia también debe emitir una declaración de privación). [2]

Respondí a ese argumento el 19 de febrero de 2016 en un artículo titulado El pecado de la herejía: por qué John Salza y Robert Siscoe se equivocan (Parte II).

Ahora Salza introduce un nuevo argumento que difiere de su antiguo argumento:

Afirmamos que la herejía, por su naturaleza, separa a uno de la Iglesia espiritualmente (quoad se), y también dispone que uno sea separado legalmente (quoad nos, por las autoridades de la Iglesia). Dicho de otra manera, la herejía, por su naturaleza, corta formalmente el vínculo espiritual y dispositivamente el vínculo legal. Como dijo Van Noort, “la herejía interna, puesto que destruye esa unidad interior de fe de la que nace la unidad de profesión, separa a uno del cuerpo de la Iglesia de manera dispositiva, pero todavía no formalmente”. [3]

Salza cita a Van Noort y lo tergiversa por completo. Van Noort no está diciendo que la herejía externa separe a uno del cuerpo de la Iglesia de manera dispositiva. Es el pecado interno el que lo hace. La herejía externa separa a uno del Cuerpo de la Iglesia formalmente y ese es el tema en cuestión. El Papa Pío XII no se refiere al pecado interno de herejía. Van Noort explica:

«Los herejes públicos (y a fortiori, los apóstatas) no son miembros de la Iglesia. No son miembros porque se separan de la unidad de la fe católica y de la profesión externa de esa fe. Por tanto, es evidente que carecen de uno de los tres factores —bautismo, profesión de la misma fe, unión con la jerarquía— señalados por Pío XII como requisito para ser miembro de la Iglesia. El mismo pontífice ha señalado explícitamente que, a diferencia de otros pecados, la herejía, el cisma y la apostasía separan automáticamente a un hombre de la Iglesia. “Porque no todo pecado, por grave y enorme que sea, es tal que separa automáticamente a un hombre del Cuerpo de la Iglesia, como ocurre con el cisma, la herejía o la apostasía” (MCC 30).»

Por el término herejes públicos en este punto nos referimos a todos los que niegan externamente una verdad (por ejemplo, la maternidad divina de María), o varias verdades de fe divina y católica, independientemente de si el que niega lo hace de manera ignorante e inocente (un hereje meramente material), o voluntaria y culpablemente (un hereje formal). Es cierto que los herejes públicos y formales están separados de la membresía de la Iglesia. Es la opinión más común que los herejes públicos y materiales también están excluidos de la membresía. El razonamiento teológico de esta opinión es bastante fuerte: si los herejes materiales públicos siguieran siendo miembros de la Iglesia, la visibilidad y la unidad de la Iglesia de Cristo perecería. Si estos herejes puramente materiales fueran considerados miembros de la Iglesia Católica en el sentido estricto del término, ¿cómo se ubicaría la “Iglesia Católica”? ¿Cómo sería la Iglesia un cuerpo? ¿Cómo profesaría una fe? ¿Dónde estaría su visibilidad? ¿Dónde está su unidad? Por estas y otras razones, nos resulta difícil ver alguna probabilidad intrínseca a la opinión que permitiría a los herejes públicos, de buena fe, seguir siendo miembros de la Iglesia. [4]

¿Dónde encuentra Salza palabras como vínculo espiritual y legal? Parece que crea palabras para adaptarse a su comprensión de los canonistas y teólogos. Al menos, no lo ve citando a ninguno de ellos usando la frase “vínculo legal”.

Sin embargo, nos deja saber lo que quiere decir con “vínculo legal”. Salza escribe:

«El Papa hereje no es miembro de la Iglesia en cuanto a la sustancia y forma [vínculo espiritual] que constituyen los miembros de la Iglesia; pero es el jefe en cuanto a acusación y acción [vínculo legal]

 [Los herejes ocultos son todavía de la Iglesia, son partes y miembros [el vínculo legal]… por lo tanto, el Papa que es un hereje oculto sigue siendo Papa.

… pero aún conservaría su jurisdicción por la cual influiría en la Iglesia [el vínculo legal] para gobernarla. Así, él seguiría siendo nominalmente la cabeza de la Iglesia, que todavía gobernaría como cabeza, [Entonces, ¿por qué John Salza se niega a dejar que Francisco lo gobierne?] Aunque ya no sería miembro de Cristo, porque no recibiría ese influjo vital de fe de Cristo [el vínculo espiritual], la cabeza invisible y principal. Así, de una manera bastante anormal, estaría en el punto de jurisdicción el jefe de la Iglesia [el vínculo legal], aunque no sería miembro de ella.

La distinción «quoad se/quoad nos», utilizada por Juan de Santo Tomás, armoniza perfectamente con la distinción de «vínculo espiritual/legal» que hemos discutido en este artículo (así como la distinción «Cuerpo/Alma» usada por Belarmino y otros que no abordamos aquí). Los que están unidos a la Iglesia «quoad nos» (según nosotros) siguen siendo miembros legales de la Iglesia (y si son clérigos, conservan su jurisdicción), incluso si están separados espiritualmente de la Iglesia; mientras que aquellos que dejan de estar unidos a la Iglesia «quoad nos» (es decir, aquellos que han dejado abiertamente la Iglesia o que han sido declarados herejes), no lo hacen. Porque sólo Dios sabe quién posee verdaderamente la fe interior y, por tanto, está unido a la Iglesia «quoad se», [19] si sólo estos individuos (es decir, los que poseen la fe interior) fueran miembros de la Iglesia, la Iglesia no sería una sociedad visible (cuyos miembros podrían ser conocidos), sino más bien “una Iglesia invisible de verdaderos creyentes, conocida solo por Dios” que es una herejía protestante que los sedevacantistas han abrazado. [Esta acusación será respondida al final.]

Creo que podemos decir con seguridad que el significado de Salza detrás de “vínculo espiritual” es alma de la Iglesia y su significado detrás de “vínculo legal” es Cuerpo de la Iglesia, donde las personas pueden operar con autoridad.

Como también demostré en mi artículo de 2016, «The Ecclesiastical Review» y Mons. Van Noort explica que el Papa Pío XII estaba hablando sobre el pecado público externo de herejía y cómo este pecado externo de herejía separa a uno del Cuerpo de la Iglesia por su naturaleza. El foro interno, el pecado interno de herejía e incluso el pecado externo de herejía si lo oculto nunca ha sido el problema. La razón por la que Salza sigue introduciéndolo en la ecuación es para confundir y tergiversar nuestra posición mientras oculta su error sobre el tema.

Luego, Salza tergiversa y aplica erróneamente el significado simple detrás de la enseñanza del Reverendo Sylvester Berry a continuación…

«Un hereje generalmente se define como un cristiano, es decir, una persona bautizada, que sostiene una doctrina contraria a una verdad revelada; pero esta definición es inexacta, ya que convertiría en herejes a una gran parte de los fieles. Una doctrina contraria a una verdad revelada suele ser estigmatizada como herética, pero una persona que profesa una doctrina herética no es necesariamente un hereje. Herejía, del griego hairesis, significa una elección; por lo tanto, un hereje es aquel que elige por sí mismo en asuntos de fe, rechazando así la autoridad de la Iglesia establecida por Cristo para enseñar a todos los hombres las verdades de la revelación. (…) Una persona que se somete a la autoridad de la Iglesia y desea aceptar todas sus enseñanzas, no es hereje, aunque profese doctrinas heréticas por ignorancia de lo que la Iglesia realmente enseña; acepta implícitamente la verdadera doctrina en su intención general de aceptar todo lo que la Iglesia enseña.»

Después de citar a Berry, Salza escribe:

«Como incluso los sedevacantistas se verían obligados a admitir, todos los Papas conciliares reconocieron a la Iglesia como la regla infalible de la fe. Esto significa que incluso si el Modernismo ha confundido tanto sus mentes que profesaron errores o incluso herejías, esta profesión material en sí misma no habría roto formalmente su vínculo externo y legal con la Iglesia (y lo que, por supuesto, significa que retuvieron su cargo y jurisdicción).»

Una nota para Salza: La iglesia que reconocen los papas conciliares no es la Iglesia Católica. De hecho, el modernismo es más que simplemente profesar errores e incluso herejías. El modernismo es la “Síntesis de todas las herejías”, dijo el Papa San Pío X. Los papas conciliares son ateos prácticos y no reconocen en absoluto una regla de fe infalible. Llamar “material” la falsa profesión de fe del Papa conciliar significa que son modernistas profesantes ignorantes e inocentes.

Debido a que los mortales no pueden leer el corazón del hombre, no podemos decir que ningún Papa haya profesado una herejía materialmente. ¡Solo podemos decir que ha profesado herejía!

Desafortunadamente, Salza omite el resto de la enseñanza del P. de Berry (al igual que él no proporcionó a sus lectores el alcance completo de la enseñanza de Mons. Van Noort). Berry y Van Noort socavaron completamente todo el artículo de Salza. P. Berry continuó:

«Un hereje es aquel que elige por sí mismo en asuntos de fe, rechazando así la autoridad de la Iglesia establecida por Cristo para enseñar a todos los hombres las verdades de la revelación. [Observe aquí que Berry está hablando de rechazar la autoridad de enseñanza de la Iglesia, no simplemente la profesión de una doctrina herética.] Rechaza la autoridad de la Iglesia siguiendo su propio juicio o sometiéndose a una autoridad diferente a la establecida por Cristo. Una persona que se somete a la autoridad de la Iglesia y desea aceptar todas sus enseñanzas, no es un hereje, aunque profese doctrinas heréticas a través de la IGNORANCIA de lo que la Iglesia realmente enseña». [5]

El PECADO de herejía que separa a uno de la Iglesia por su naturaleza, como enseñó el Papa Pío XII en MCC, está ausente cuando la herejía profesada se realiza por ignorancia cuando esa persona desea aceptar todas las enseñanzas de la Iglesia. Sin embargo, ese pecado puede ser oculto o público, lo que lleva a conclusiones diferentes con su membresía en el Cuerpo o el Alma de la Iglesia.

Berry continuó diciendo:

«Una persona puede rechazar la autoridad de la enseñanza de la Iglesia a sabiendas y voluntariamente, o puede hacerlo por ignorancia. En el primer caso, es un hereje formal, culpable de un pecado grave; en el segundo caso, es un hereje material, libre de culpa. Tanto la herejía formal como la material pueden ser manifiestas u ocultas. La herejía es manifiesta cuando se conoce públicamente hasta tal punto que su existencia puede probarse en un tribunal de justicia; es oculto si no se manifiesta externamente por palabra o acto, o si no es lo suficientemente público para permitir la prueba de su existencia en los tribunales.

EXCLUIDO DE LA MEMBRESÍA. Los herejes y cismáticos manifiestos están excluidos de la membresía en la Iglesia. Los herejes se separaron de la unidad de fe y adoración; los cismáticos se separaron de la unidad de gobierno, y ambos rechazan la autoridad de la Iglesia. En lo que respecta a la exclusión de la Iglesia, no importa si la herejía o el cisma son formales o materiales. Aquellos nacidos y criados en herejía o cisma pueden ser sinceros en sus creencias y prácticas, pero rechazan pública y voluntariamente a la Iglesia y se adhieren a sectas opuestas a ella; no son culpables de pecado en el asunto, pero no son miembros de la Iglesia. Por esta razón, la Iglesia no hace distinción entre herejía formal y material cuando recibe conversos en su redil.

No es necesario aducir argumentos de las Escrituras o la tradición para una verdad que es prácticamente evidente por sí misma. San Jerónimo dice: “Un adúltero, un homicidio y otros pecadores son expulsados ​​de la Iglesia por los sacerdotes (es decir, por excomunión); pero los herejes se sentencian a sí mismos, dejando la Iglesia por su propia voluntad”. [Note que los herejes han dejado la Iglesia, que es la definición de defección de la fe. No es necesario unirse a otra secta, como enseñó el reverendo H. A. Ayrinhac en su “Legislación general en el nuevo código de derecho canónico” en el can. 188.4.] 19 San Agustín expresa la misma doctrina: “Si no queréis pertenecer a la Iglesia,… apartaos de sus miembros, apartaos de su cuerpo. Pero, ¿por qué debería instarlos ahora a que abandonen la Iglesia, si ya lo han hecho? Son herejes y, por lo tanto, ya están fuera.»

La enseñanza del reverendo Berry lo dice todo. El P. Berry está hablando de que los herejes están excluidos de la membresía en la Iglesia, independientemente de si son inocentes o culpables del pecado de herejía, son aquellos que “rechazan la autoridad docente de la Iglesia”, lo que significaría protestantes, etc., no simplemente católicos que dicen algo herético sin querer ir en contra de la autoridad docente de la Iglesia.

Volviendo a la declaración de Salza a continuación:

«La distinción quoad se/quoad nos utilizada por Juan de Santo Tomás armoniza perfectamente con la distinción de vínculo espiritual/legal que hemos discutido en este artículo (así como la distinción Cuerpo/Alma usada por Belarmino y otros que no abordamos aquí). Los que están unidos a la Iglesia quoad nos (según nosotros) siguen siendo miembros legales de la Iglesia (y si son clérigos, conservan su jurisdicción), incluso si están separados espiritualmente de la Iglesia; mientras que aquellos que dejan de estar unidos a la Iglesia quoad nos (es decir, aquellos que han dejado abiertamente la Iglesia o que han sido declarados herejes), no lo hacen. Porque sólo Dios sabe quién posee verdaderamente la fe interior y, por tanto, está unido a la Iglesia quoad se, [19] si sólo estos individuos (es decir, los que poseen la fe interior) fueran miembros de la Iglesia, la Iglesia no sería una sociedad visible (cuyos miembros podrían ser conocidos), sino más bien “una Iglesia invisible de verdaderos creyentes, conocida solo por Dios” que es una herejía protestante que los sedevacantistas han abrazado.»

Los sedevacantistas no reconocemos que la Iglesia Visible está formada por miembros únicamente de fe interior. ¿De dónde se le ocurrió esa tontería? Es como si Salza nunca hubiera leído o tratado de entender nuestra posición. De hecho, es la posición de Salza la que recuerda a la herejía protestante porque su posición es que se puede profesar todas y cada una de las herejías bajo el sol y seguir siendo considerado miembro de la Iglesia a menos que las autoridades lo declaren hereje. La iglesia visible de Salza está formada por personas divididas en la fe.

Entonces, si Salza busca una iglesia protestante, no necesita buscar más allá de la institución que encabeza Jorge Bergoglio, donde todo vale, siempre y cuando no sea católica.

Notas al pie:

[1] http://remnantnewspaper.com/web/index.php/fetzen-fliegen/item/3232-note-to-sedevacantists-heresy-does-not-automatically-sever-one-from-the-church

[2] John Salza responde a otro sedevacantista

[3] http://remnantnewspaper.com/web/index.php/fetzen-fliegen/item/3232-note-to-sedevacantists-heresy-does-not-automatically-sever-one-from-the-church

[4] Teología Dogmática Volumen II: La Iglesia de Cristo, Van Noort, p. 241-242

[5] Iglesia de Cristo del Rev. Sylvester Berry, p. 128.

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